佛家養生與茶道養生的密切關係

茶道與禪語有著共通的作用， 其意義都在於“養心”。 中國茶道主要還是在於佛教文化的滋養。 在茶道中佛典喝禪語的引用， 可以提高人的慧性， 讓人們對茶道養生及茶文化都能有更深的理解， 也從中讓悟道更加有趣。

一、無

“無”是歷史上禪僧常書寫的一個字， 也是茶室中常掛的墨寶。 “無”不是世俗所說的“無”， 而是超越了世俗認為的“有”“無”之上的“無”， 是　佛教的世界觀的反映。 講到“無”， 不能不提起五祖傳道的典故。 禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前曾召集所有的弟子門人， 要他們各自寫出對佛法的了悟心得， 水寫得最好就把衣缽傳給誰。 弘忍的首座弟子神秀是個飽學高僧， 他寫道：身是菩提樹， 心如明鏡台。 時時勤拂拭， 莫使惹塵埃。 弘忍認為這偈文美則美， 但尚未悟出佛法真諦。 而當時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹， 明鏡亦非台。

本來無一物， 何處惹塵埃。 弘忍認為， “會能了悟了”。 於是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能， 。 因為慧能明白了“諸性無常， 諸法無我， 涅磐寂靜”的真理。 只有認識了世界“本來無一物”才能進一步認識到“無一物中物盡藏， 有花有月有樓臺。 ”茶學界普遍認為， 只有了悟了“無”的境界， 才能創造出“禪茶一味”的真境。 “無”是茶道藝術創造的源泉。 #p#分頁標題#e#

二、直心是道場

茶道界把茶室視為修心悟道的道場。 “直心”即純潔清靜之心， 要拋棄一切煩惱， 滅絕一切妄念， 存無雜之心。 有了“直心”， 在任何地方都可以修心， 若無“直心”就是在最清靜的深山古刹中也修不出正果。 茶道認為現實世界即理想世界， 求道、證道、悟道在現實中就可進行，

解脫也只能在現實中去實現。 “直心是道場”詩茶人喜愛的座右銘。

三、平常心是道

“平常心”是指把“應該這樣做， 不應該那樣做”等等按世俗常規辦的事的主管能動徹底忘記， 而應保持一個毫無造作， 不浮不躁， 不卑不亢， 不貪不嗔的虛靜之心。

四、萬古長空， 一朝風月

這句話典出於《五燈會元》卷二。 有一次有僧人問崇慧禪師：達摩祖師尚未來中國時， 中國有沒有佛法。 崇慧說：“尚未來時的事暫且不論， 如今的事怎麼做?”僧人不懂， 又問：我實在不領會， 請大師指點。 崇慧禪師說：萬古長空， 一朝風月。 “隱指佛法於天地同存， 不依大摩來否而變， 而禪悟則是每個人自己的事， 應該著眼自身， 著眼現實， 而不管他大摩來否。

鄭板橋有一副對聯寫得很妙：“從來名士能萍水，

自古高僧愛鬥茶。 ”佛門寺院持續不斷的茶事活動， 對茶養生茶文化都有著極為重大的幫助。 近代有的學者認為《百丈清規“是佛教茶儀月儒家茶道相結合的標誌。