《呂氏春秋》在表述自己的宇宙觀時，
融入了《老子》、《易傳》的思想。
它說：“太一出兩儀，
兩儀出陰陽，
陰陽變化，
一上一下，
合而成章。
渾渾沌沌，
離則複合，
合則複離，
是謂天常……萬物所出，
造於太一，
化於陰陽。
”把“太一”看作世界本體。
又說：“一也者，
至貴，
莫知其原，
莫知其端，
莫知其始，
莫知其終，
而萬物以為宗。
”這裡又把“一”看作萬物之宗。
“一”，
元初之氣，
是世界萬物的本原。
《呂氏春秋》不僅繼承和改造了《老子》的本體論，
而且繼承和發揮了稷下道家的精氣說。
我們知道，
在稷下道家那裡，
精氣不僅是世界萬物的本原，
而且是精神的根源。
管子認為“精氣”不僅是產生五穀和列星的本原，
而且也是“鬼神”所賴以為鬼神，
“聖人”所賴以為聖人的物質基礎。
《呂氏春秋》發揚了這一思想：“精氣之集也，
必有入也。
集於羽鳥，
與為飛揚；集於走獸，
與為流行；集於珠玉，
與為精朗；集于樹木，
與為茂長；集于聖人，
與為夐明。
精氣之來也，
因輕而揚之，
因走而行之，
因美而良之，
因長而養之，
因智而明之。
”在這裡，
“精氣”既被看作一切生命運動的源泉，
也被看作產生聖智的源泉。
《黃帝內經》直接繼承了黃老之學的精氣學說，
並以其精氣作為其哲學的主要範疇，
建立了以養生為主旨的哲學體系。
《素問·天元紀大論》引《太始天元冊》說：“太虛廖廓，
肇基化元，
萬物資始，
五運終天，
布氣真靈，
總統坤元。
九星懸朗，
七曜周旋，
曰陰曰陽，
曰柔曰剛，
幽顯既位，
寒暑馳張，
生生化化，
品物咸章。
”《內經》認為氣是萬物的本原，
它是萬物資始、品物咸章的物質元素，
不論是天下的日月星辰，
還是地上生化滋長的萬物，
都是由氣構成的。
“天地合氣，
別為九野，
分為四時。
”這同樣是說，
萬物的產生都是以氣為始基的。
由於氣的結合而產生的萬物不計其數，
任何事物的不同狀況，
都是氣的運動變化的結果。
“氣始而生化，
氣散而有形，
氣布而蕃育，
氣終而象變，
其致一也。
”《內經》所說的“氣”是什麼呢？《內經·靈樞·決氣》說：“上焦開發，
宣五穀味，
熏膚，
充身，
澤毛，
若霧露之溉，
是謂氣。
”這是說“氣”是一種像霧狀的物質元素。
《內經》又稱此氣為陰陽之氣：“清陽為天，
濁陰為地。
”清輕之陽氣和濁重之陰氣充滿於宇宙之間，
它們相互作用而產生自然界的雲雨現象。
“地氣上為雲，
天氣下為雨，
兩出地氣，
雲出天氣。
”陰陽二氣互相作用的規律也是天地萬物的規律，
“陰陽者，
天地之道也，
萬物之綱紀，
變化之父母，
生殺之本始，
神明之府也”。
宇宙間的一切現象便自然都可以用陰陽來概括和說明：“天地者，
萬物之上下也陰陽者，
血氣之男女也左右者，
陰陽之道路也；水火者，
陰陽之徵兆也；陰陽者，
萬物之能始也。
”進一步認為人和自然界都是由氣構成的，
“天為陽，
地為陰，
日為陽；月為陰，
大小月三百六十日成一歲，
人亦應之。
”
《內經》認為，
人的形體、外貌、情感意志是與天地等自然現象相互對應的。
“天有日月，
人有兩目；地有九州，
人有九竅；天有風雨，
人有喜怒；天有雷電，
人有音聲；天有四時，
人有四肢；天有五音，
人有五臟；天有六律，
人有六腑。
”自然現象中的日、月、雷、電、風、雨等與人的耳目九竅等外形和喜怒哀樂等情感是一一相應的，
“歲有三百六十日，
人有三百六十節”，
“地有十二經水，
人有十二脈”。
其次，
社會政治、人的道德也是與天地的自然現象相應的。
《內經》強調“天人相應”的目的，
是注重人作為宇宙中的一部分，
如何遵循自然界的客觀規律，
適應陰陽四時的變化，
加強身體的調養，
這是其積極意義之所在。
