道家思想，太極修煉靠心

道家思想說，太極拳的主要的修為在心，也就是說我們修煉任何東西都要用心，如果不用心那么太極拳修煉不了，也就違背了道家的思想。因此，練拳要靠悟性還是要用心。

何謂心?太極拳道所言之心，既不是指人體之器官，即人的心肝肺的那個心，也不完全等同于人們日常生活中進行思考或進行認知活動的那個心。其所言之心，是使人無欲無私、勿忘勿助、清凈空明，如老子所說：“虛其心，實其腹”的那個心;又如孟子所主張的“存心養性”以“養吾浩然之氣”的那個心;也是禪宗告誡人們頓悟而明心見性、即心即佛的那個心。假如朋友問：如果真有這個心，這個心應如何定義，或如何定名?我不知道心的準確定義，也無法用我們的語言對心進行定位;但我知道，無論老子還是孟子，無論道學、儒學還是釋迦所言之心，都是要在抽象與具體中，在理性與感性中，在推理與妙想中，在正向與逆向中，在明確與模糊中，在實有與虛無中，超越其對立，追尋同一、歸一、統一，而達至圓滿的內心世界。如果非要給心定名，似乎可以稱之為精神世界，或者干脆就將心稱之為道;心即道，道即心。太極學子更可以理解為：心即太極，太極即心。

何謂心法?修為就要有法，修心之法即為心法;太極心法就是遵太極拳道而修養自心之法。這里所言心法有兩層含義。其一為方法;其二為法則。我個人認為，就太極心法而言，其法似乎重點應該是指法則。因為太極拳道之心法，其特點是心無常心，法無定法，非心非法，故有則即法。正如拳論所言：功夫無息法自修。太極拳心法是統領太極拳修為的根本大法，是不容隨意更改的法則，或許可以稱之為太極拳王國的憲法。而方法是個性化的范疇，每個修煉者都可以、也必須找到適合自己的具體方法。當今有些太極名家把行拳走架時，如何配合形體動作的心中所思、意念所注，稱之為心法，我個人認為似乎不妥。不論是手擎小氣球也好，或是意想把小氣球按潛到水下也罷，這些所念所想，只是修為當中的一些具體的小的技巧和方法，不應該是太極拳道所言之心法。因為太極心法是由道而生的最根本、最本質、最深刻的法則，而不是表面的、現象的、個性的、具體的想法、念法或做法。太極心法其大無外，其小無內;它統領并體現在太極拳領域的各個門派，因此超越楊式、陳式、吳式等各個派別，更不屬于哪個人。它或許只從屬于太極拳道。

小編總結：道家思想告訴我們，不光是練拳要用心，任何事情都要用心，用心去做才可成事。