讀悟老子的《老子》（三）：《老子》要義

《老子》要義

東方三經——《易經》、《黃帝內經》、《道德經》——是中華文明整體觀的集中表達。中華文明之所以如此輝煌，正是在這種完全不同于西方文明分割論的思維沃土中誕生的。無論是東方整體觀還是西方分割論都是人類認識宇宙的出發點，並無此薄彼厚之分，何取何舍，這要看所研究物件的複雜程度而言。一般地說，複雜程度越高的研究物件，整體觀的思維方式或許更容易覺悟，較簡單的研究物件，採取分割論的思維方式或許更方便理解。在老子眼裡，這兩種思維方式的優越性都十分清楚。他說二者皆曰“玄”，都很奧妙，並主張兩者的結合：“玄之又玄”，珠聯璧合。指出這是解開“眾妙之門”的鎖匙。

道是老子整體觀的第一要點。在他看來，道——宇宙、天地的根本規律，也就是說非物質的；但它同時又是物質的：“有物混成，先天地生，寂兮廖兮”，“道之為物，唯恍唯惚”“杳兮冥兮”。這種物質難以捉摸但又確實存在：“其中有象”“其中有物”，“其中有精，其精甚真，其中有信”。這種物質：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。”它是永恆的，不受制於時間、空間。而且“其上不皦，其下不昧”。皦，光明；昧，黑暗。也就是說：它既無“陰”，又無“陽”。凡是物質均有陰陽，而“道”無陰無陽，也就是說沒有物質的屬性，但卻可能化生萬物：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”因此，到的本源是“混沌”，既是物又是非物。更重要的是：“道法自然”。這種確“有”確“無”，似“有”似“無”，非“有”非“無”充滿著“其小無內，其大無外”的混沌，按照自然的“規律”運行。

“道法自然”雖為老子所發明，但卻也是中華古代先哲們的共識。例如，孔子曾說“道無鬼神，獨來獨往”。表現出與《老子》所見的異曲同工之妙。

“人天合一”是《老子》整體觀的第二要點。老子說：“人法地，地法天，天法道。”說的是宇宙層次及其彼此間的相互依存關係。宇宙本指無限之時間與無限空間的總和，宇宙萬物均為道所生所成，但是又可將其分為相對獨立的體系。如果將“天”視為大宇宙，那麼“地”的時空無法與之相比，時不過50億年；空不過數萬立方公里直徑的球體。然而對人而言，這個系統依然是足夠龐大而複雜，姑且名之為“中”宇宙或曰“地”。人體生命個體“時”不過百餘年，“空”不過百公斤，然而作為萬物之“靈”，複雜程度不遜於天、地。故可視之為“小”宇宙。小宇宙的生存、發展、衰老必定受“中”宇宙的制約（“法”），當然更受“大”宇宙的制約。因此作為人或人的集合體（社會、國家）必定要“唯道是從”，順道者昌，逆道者亡。《道德經》正是沿著這條骨幹而展開。有人說《道德經》是“治國”的書，也有人認為它是“修身”的書，其實都沒錯。要領是共通的，即如何“法”道：“人”如何“法”道；“家”如何“法”道”，國”如何“法”道。時代不同了，所“法”的內容會有不同，但是“道”之理卻是雋永的。這就是一卷道德經所敘述的全部。

德，是老子整體觀的第三要點。一個人體生命；一個家庭；一個國家或乃至整個世界，如何衡量其是否“法”於道呢？答曰：德。德是衡量某時、某刻、某人、某家、某國是否“法”於道的標準。“德”字原本同於“得”。《說文解字》說：“德者，得也”。但是自從老子演繹《道德經》後，“德”字的意義發生深刻的變化。莊子指出：“得者，其外也；德者，其內也”。故爾，“德”是人們深刻（而不是浮淺）認識、理解和身體力行“道”的程度，而不僅僅是皮毛之所“得”。

“道”與“德”是兩個不同而又相互依存的概念。道乃宇宙之本源，德是人對“道”的理解及至身體力行的程度。“道生之，德畜之，物行之，而勢成之。是以萬物尊道而貴德。”打個比方：春天，萬物生髮之期。這是“道”為萬物生長創造的天時和地利。如果能夠克期而種，克期而收，順道而行，必定獲得豐收。這就是“德畜”的過程。王弼說：“何因而形？物也”。天下無物而不形。收成在望之物是有形的，而促進豐收之“德”卻是看不見的。五穀豐登了，入倉了，這樣的場面才叫做“勢”成。

這裡，需要說明的是，我們僅將“德”定義為人對“道”的理解和行為符合程度。其實萬物均有其“德”，老子已經明確了這一點。不過，我們更關注的作為萬物之靈——人類如何修道以致德。

一般以為：致德與“為學”相近。老子卻指出了其間的天差地別：“為學日益，為道日損。損之又損，以至無為，無為而無不為。”一般的學習，日有所益。學一點，知識就長一點。而致德——也即“為道”則大不相同：“為道日損”。“損”的是什麼呢？道是宇宙一切的本源，我們原本對“道”知之甚少，通過研究、實踐而有所悟。悟一點則未知之道對我們而言就少了一點，這就叫做“損”。“損之又損”，一損再損，未知之“道”對我們來說就越來越少了。這樣，我們所思所為就更接近于“無為”。所謂“無為”並非“無所作為”，而是少了許多不合“道”理的胡亂之為。當“無為”程度不斷提高，達到了完全符合道的“程度”，我們的思維和行為完全符合宇宙的本源規律，因此，無論做何事都能成功，這就是“無不為”了。而這種覺悟過程就叫做修德。而修者如能達到這樣的水準就叫做孔德、大德或者玄德。所以老子說：“孔德之容，唯道是從。”孔，即大。

因此，道乃德之本，德為道之用。

老子之學常為後世儒家所非議的是對仁、義、禮的澆薄。老子說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”令他們尤其憤憤的是老子還說：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。”老子不認為仁、義、禮是人生的最高境界，這是事實，但是因此而攻擊老子“反對仁義禮”則有失偏頗。問題出在對文中“失”的訓詁。“失”字固然可訓詁為“失去了”，但也可以訓詁為“食”字。當訓詁為“失去了”的意思時，上文從字面上就可直譯為今文：“失去了道，而後才有德；失去了德，而後才有仁；失去了仁，而後才有義；失去了義，而後才有禮。”據此，後儒對老子的指控似乎有些道理。但是，如果仔細一琢磨，這一段譯文于文於理都不通。眾所周知，一部《老子》從頭到尾都闡明一個意思：道和德是密不可分的。失去了道怎麼可能有德？老子不可能隨便自搧耳光。此外，“失去了仁而後才有義”，這符合邏輯嗎？同樣，“義”和“禮”之間難道也有如此“因為”和“而後”的關係嗎？

如果將“失”訓詁為“食”就完全不同了。“食”可解釋為“吃透了”或者“弄明白了”。《老子》在另一章寫道：“我欲獨異於人，而貴食母”。（六十七章）。我的嗜好和別人不一樣，喜歡（貴）把事物的本源（母）搞清楚（食）。如果以“食”代“失”，則三十八章的今文之譯就大不相同：“明白了什麼是道，才能懂得什麼是德；明白了什麼是德，才能明白什麼是仁；明白了什麼是仁，才能明白什麼是義；明白了什麼是義，才能明白什麼是禮。”這文通理順的表達才是老子的一貫風範。

此外，老子也不是那種藐視仁義禮的人，有文為證，在六十七章，老子說：“吾恒有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”慈，是大仁；儉，主收斂節儉，為大義；“不敢為天下先”，則是先人後己、謙讓至誠的“禮”的終極。老子所宣導的是真仁、真義和誠摯之禮，反對的是那種不明道德的假仁、假義和虛偽之禮。